Déclaration commune, charismatique–non charismatique (1978)

Extrait Les Églises charismatiques

Nous avions, dans le précédent numéro des Cahiers, proposé un texte de dialogue entre évangéliques charismatiques et non charismatiques anglicans qui avait été publié en 1977. Monsieur Alfred Kuen a eu la gentillesse de nous communiquer une déclaration qui a été, dans ces mêmes années et s’inspirant du texte britannique, le fruit du dialogue de quatre personnes liées à l’Institut Emmaüs et à la Ligue pour la Lecture de la Bible en Suisse romande : Alfred Kuen, Frank Horton, Maurice Ray et Philippe Decorvet. Pour certaines raisons, il n’avait pas été rendu public à l’époque ; nous sommes heureux de le proposer ainsi pour la première fois aux lecteurs. Les années écoulées ne l’ont pas rendu moins utile, peut-être en faciliteront-elles la réception.

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Déclaration commune, charismatique–non charismatique (1978)

Ces dernières années, un nombre toujours plus grand de fidèles de nos Églises et communautés a été touché par ce qu'il est convenu d'appeler le Renouveau charismatique.

Plusieurs d'entre nous y ont vu un signe de la grâce de Dieu qui visite son peuple. D’autres demeurent non seulement réservés mais redoutent les déviations inhérentes à un christianisme d'expérience sans fondements bibliques établis et enseignés.

C'est pourquoi devant les questions que bon nombre de membres de nos Eglises se posent face au Renouveau, les soussignés se sont retrouvés pour l'étude en commun et la prière. Ils reconnaissent qu'ils ne sont pas du même avis sur la totalité des points mentionnés, mais ils disent avec joie que ce qui les unit est infiniment plus fort que ce qui les sépare. Ils refusent que l'unité du Corps de Christ en Suisse romande à laquelle ils veulent travailler toujours mieux soit compromise par des exclusives, des jugements à l'emporte-pièce et un esprit sectaire. C'est pourquoi ils tiennent à faire une déclaration commune.

Les soussignés se sont grandement inspirés d'un document publié en Angleterre conjointement par Fountain Trust (charismatique) et le Conseil évangélique de l'Église anglicane. Notre déclaration, plus brève, veut affirmer plusieurs choses que nous croyons essentielles pour la vie de l'Église dans notre pays.

1. Écriture et expérience

En rapport avec le sujet de nos entretiens, ensemble nous reconnaissons d'abord l'Écriture sainte comme Parole de Dieu, pleinement inspirée, seule autorité dans toutes les questions de foi et de conduite.

Nous reconnaissons aussi que notre compréhension de cette Parole est limitée et que nous y découvrons de nouvelles richesses dans la mesure où, guidés par l'Esprit saint, nous nous ouvrons à des aspects du message biblique que nous n'avions pas encore saisis. Ainsi sommes-nous disposés, dans la confiance au Père, au Fils et au St Esprit, à nous laisser mieux instruire et à nous laisser enrichir de l'ensemble des dons spirituels que dans sa grâce souveraine le Seigneur accorde à l'Église.

Nous reconnaissons qu'une compréhension, absolument juste, de chaque élément d'une saine doctrine n'est pas une condition sine qua non de la bénédiction divine et que les bénédictions spirituelles évidentes ne sont pas un critère de la vérité des positions doctrinales de leurs bénéficiaires. Ignorer ou mal comprendre la saine doctrine ne va jamais sans conséquences regrettables. Chaque chrétien doit tendre à réformer sa connaissance du Seigneur de telle manière qu'elle corresponde à l'enseignement scripturaire.

Nous reconnaissons qu'une orthodoxie morte est aussi peu justifiable devant Dieu qu'une spiritualité qui ne se conformerait pas aux normes de la Parole. Nous demandons au Seigneur de l'Église de nous garder fidèles à un enseignement débouchant sur une vie personnelle et communautaire renouvelée et une expérience qui s'inspire et se corrige sans cesse par la Parole. Un savoir biblique véritable conduit à une expérience toujours renouvelée du Seigneur. Nous lui demandons de nous garder fidèles à un enseignement débouchant sur une vie personnelle et communautaire renouvelée et une expérience qui s'inspire et se corrige sans cesse par la Parole.

Nous reconnaissons que tout chrétien est appelé à aimer Dieu de tout son cœur et de toute sa pensée. Il faut donc éviter de privilégier exclusivement l'aspect intellectuel de l'homme et les facultés de compréhension aux dépens de la vie affective. D'autre part, il faut se garder de réagir contre l'aspect dogmatique du christianisme par un anti-intellectualisme qui viderait la foi transmise aux saints de son contenu doctrinal en ne privilégiant qu'une piété essentiellement émotive. Nous soulignons l'importance de la personne entière (pensée, sentiments, volonté, corps) dans la marche chrétienne et dans le culte rendu à Dieu. Nous croyons que l'esprit, la pensée et le cœur doivent chercher à comprendre et à appliquer la révélation, et que les sentiments, la volonté et le corps jouent leur rôle dans la traduction en actes de la foi personnelle et communautaire. La doctrine et l'expérience, la Parole et l'Esprit doivent aller de pair, la doctrine biblique éprouvant ; interprétant, contrôlant notre expérience, tandis que l'expérience accomplit, incarne et exprime la pensée, les sentiments, la volonté de l’Esprit Saint. Ainsi, nous éviterons l'orthodoxie morte et l'émotionnalisme incontrôlé.

2. L'oeuvre du Père, du Fils et du Saint-Esprit

Nous croyons que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont à l'œuvre dans le monde, dans l'Église et dans le croyant. La providence du Père est universelle. Il se révèle aux hommes par le Fils et leur permet par l'Esprit de participer à sa vie. Tout ce que font le Fils et le Saint-Esprit est conforme aux desseins du Père. Nous déclarons que toutes les bénédictions spirituelles nous sont données en Christ (Eph. 1.3). C'est de sa plénitude que chaque chrétien et l'Église entière reçoivent grâce sur grâce (Jean 1.16). Si nous reconnaissons la valeur de ces bénédictions et la légitimité de leur recherche, nous nous attachons au Donateur avant ses dons. Il est, lui, l'essentiel et le centre de notre foi.

Nous confessons que le Saint-Esprit nous est donné quand nous reconnaissons et accueillons Jésus-Christ comme l'Envoyé du Père, comme le seul Sauveur des hommes pécheurs, comme le Seigneur de l'Église. Le Saint-Esprit est l'Esprit de Jésus (Actes 16.7 ; Rom. 8.9 ; Galates 4.6 ; Phil. 1.19 ; 1 Pierre 1.11). Nous rejetons l'idée qu'en recevant l'Esprit, nous puissions recevoir quelque chose de plus et de meilleur que notre Sauveur, quelque chose d’autre que la plénitude de la grâce du Père.

Nous refusons d'enfermer la vie chrétienne dans un schéma comportant une ou deux ou trois expériences-types par lesquelles chaque chrétien devrait obligatoirement passer.

Baptême dans l'Esprit

Depuis plus d'un siècle, l'expression " baptême dans le Saint-Esprit " ou   " baptême du Saint-Esprit " reçoit des définitions diverses : régénération, incorporation dans le Corps de Christ, revêtement de puissance, étape marquante sur le chemin de la sanctification, expérience conférant des dons spirituels. La Parole de Dieu dit que "si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, il ne lui appartient pas" (Rom. 8.9) et elle fait du baptême d'Esprit une incorporation dans le Corps du Christ (1 Cor. 12.13). " Si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit il ne peut entrer dans le royaume de Dieu " (Jean 3.5). Selon l'Écriture nous croyons que l'expression " baptisé dans l'Esprit " se rapporte à la nouvelle naissance, expérience initiale de la vie chrétienne. Nous sommes unanimes à reconnaître aussi que, pour des raisons diverses, ceux qui entrent dans la vie du Christ et de son Église ne saisissent pas nécessairement et aussitôt tout ce qui nous y est donné. C'est pourquoi nous croyons qu’au cours de sa croissance, le chrétien peut connaître des expériences marquantes qui approfondissent sa vie spirituelle, renouvellent son zèle, l'amènent à un service plus efficace. Par souci de clarté, nous éviterons l'emploi de l'expression " baptême dans l’Esprit " pour ces expériences-là tout en admettant la réalité d'un renouvellement constant dans la vie de l'Esprit.

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